39.我曾看到我们地球灵与水星灵在一起，并听见他们交谈。除了其它事情外，我们地球灵还问他们信的是谁。他们回答说，他们信神；但当进一步询问他们所信的神时，他们就不愿说了，因为他们的习惯是不直接回答问题。然后，水星灵反过来问我们地球灵信的是谁，他们说，他们信主神。这时，水星灵说，他们发觉他们（即我们地球灵）不信任何神，并且习惯嘴上说信，其实并不信。水星灵具有敏锐的洞察力，因为他们不断运用这洞察力去探究别人所知道的。我们地球灵属于那些在世时照教会的教导表白信仰，却没有活出信仰的生活之人。在来世，那些没有照自己的信仰生活之人就会丧失信仰，因为信仰没有成为这个人的一部分。一听到这话，我们地球灵都沉默了，因为他们凭那时所赋予他们的觉知承认事实的确如此。那些出于教义表白信仰，却没有活出信仰的生活之人，根本没有信仰(AC 3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094)。他们的内在反对信之真理，尽管他们在世时没有意识到这一点(AC 7790, 7950)。

1071.“他喝了酒”表示他想要探究信仰问题，这从“酒”的含义清楚可知。如前所示，“葡萄园”或“葡萄树”是指属灵教会，或属灵教会成员。而“葡萄”、“挂挂葡萄”和“串串葡萄”是它的果实，表示仁和属于仁的东西。然而，“酒”表示源于仁的信和属于信的一切。因此，“葡萄”是指该教会的属天一面，而“酒”是指该教会的属灵一面。如前面经常说的，属天一面构成意愿，而属灵一面构成理解力。“他喝了酒”表示他想要探究信仰问题，并且想通过推理来探究，这一点从他喝醉了，也就是陷入错误明显看出来。事实上，该教会成员没有诸如上古教会成员所拥有的那种感知，而是不得不通过信之教义事物来学习何为良善和真理；这些教义事物是从存在于上古教会中的感知那里搜集和保存下来的，并构成古教会的圣言。和圣言一样，在许多情况下，信之教义事物是诸如没有感知就无法被相信的那一类；因为属灵和属天事物无限超越人类的理解力，这就是为何会产生推理。一个在理解这些事物之前拒绝相信它们的人，永远不可能相信，这在前面已经频繁说明(参看128-130, 195, 196, 215, 232, 233节)。
在圣言中，“葡萄”表示仁和属于仁的东西，“酒”表示源于仁的信和属于信的东西，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：
我亲爱的有葡萄园在肥沃的山冈上(或油之子的角上)。他指望它结葡萄，反倒结了野葡萄。(以赛亚书5:1-2, 4)
此处“葡萄”表示仁爱和仁爱的果子。耶利米书：
耶和华说，我必彻底收拾他们。葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有无花果。(耶利米书8:13)
“葡萄树”表示属灵教会，“葡萄”表示仁爱。何西阿书：
我发现以色列如旷野的葡萄；我看见你们的列祖如起初无花果树上的初熟果子。(何西阿书9:10)
“以色列”表示古教会，“葡萄”表示他们被赋予仁爱。当“以色列”指的是雅各的儿子们时，这些话的意思是相反的。弥迦书：
没有一挂可吃的；我的灵魂渴想初熟的无花果。圣人从地上灭绝了，人间已无正直的人。(弥迦书7:1-2)
“一挂”表示仁或神圣，“初熟的无花果”表示信或正直。
以赛亚书：
耶和华如此说，挂挂葡萄中寻得新酒，人就说，不要毁坏，因为福在其中。(以赛亚书65:8)
“挂挂葡萄”是指仁爱，“新酒”是指仁之良善和源于这些的真理。摩西五经：
他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)
这是关于主的一个预言。“葡萄酒”是指源于属天之物的属灵之物，“葡萄血”是指在属灵教会中扮演属天角色的东西。因此，“葡萄”表示仁本身，而“酒”表示信本身。启示录：
一位天使说，伸出快镰刀来收取地上葡萄树的串串葡萄，因为葡萄熟透了。(启示录14:18)
此处论述的主题是末期，这时没有信，也就是没有仁。因为信只属于仁，本质上是仁本身。因此，当说不再有信时，如末期时的情形，意思是说没有仁。
正如“葡萄”表示仁，“葡萄酒”则表示源于仁的信，因为葡萄酒是从葡萄中获得的。这一点从前面引用的关于葡萄园和葡萄酒的经文，以及下列经文明显看出来。以赛亚书：
从迦密山(Carmel)中夺去了欢喜快乐，在葡萄园里必无歌唱，也无欢呼的响声。踹酒的在酒榨中不得踹出酒来；我使喘酒的高喊声止息了。(以赛亚书16:10)
这表示属灵教会，就是“迦密山”，已经荒废；“踹酒的在酒榨中不得踹出酒来”表示不再有任何人拥有信。同一先知书：
地上的居民被焚烧，剩下的人稀少。新酒悲哀，葡萄树衰残；他们必不得饮酒唱歌，喝烈酒的，必以为苦；在街上因酒有呼喊之声。(以赛亚书24:6, 7, 9, 11)
此处论述的主题是荒凉的属灵教会，“酒”表示被视为毫无价值的信之真理。耶利米哀歌：
他们像被刺伤的人昏倒在城内街道上的时候，就对母亲说，谷、酒在哪里呢？(耶利米哀歌2:12)
“谷、酒在哪里呢”表示爱和信在哪里呢？“城内街道”在此和在圣言的别处一样，表示真理；“像被刺伤的人昏倒在街道上”表示他们不知道何为信之真理。
阿摩司书：
我必使我民以色列被掳的归回，他们必建造荒废的城邑，住在其中，栽种葡萄园，喝其所出的酒。(阿摩司书9:14)
这论及属灵教会或以色列，当它变成诸如从仁中获得信的那种教会时，论到它，经上就说“栽种葡萄园，喝其所出的酒”。西番雅书：
他们必建造房屋，却不得住在其内；栽种葡萄园，却不得喝所出的酒。(西番雅书1:13; 阿摩司书5:11)
此处“葡萄园”和“葡萄酒”表示相反的情况，这时属灵教会已经荒废。撒迦利亚书：
他们必如强大的以法莲，他们的心必畅快如同喝酒，他们的儿子必看见而快活。(撒迦利亚书10:7)
这论及犹大家，它将凭信之良善和真理而变得如此。在启示录，不可糟蹋油和酒(启示录6:6)表示不可伤害属天和属灵之物，也就是爱和信的事物。
由于“酒”表示对主的信，所以在犹太教会，献祭时祭奠的酒也代表信(如民数记15:2-15; 28:11-15, 18-31; 29:7-39; 利未记23:12-13; 出埃及记29:40)。因此，在何西阿书，经上说：
打谷场和榨酒池必不喂养他们，新酒也必使她失望。他们必不得住耶和华的陆地，以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁之物。他们必不得向耶和华奠酒，即便奠酒，也不蒙祂悦纳。(何西阿书9:2-4)
此处论述的主题是以色列或属灵教会，以及其中那些因想要通过知识和推理来探究信之神圣事物和真理而歪曲和玷污它们的人。“埃及”是指记忆知识，“亚述”是指推理，“以法莲”是指进行推理的人。

9684.“把灯台安在居所朝南的那一边，与桌子相对”表属灵国度通过发自主之神性人身的神性真理对那些处于良善之人的光照。这从“灯台”、“桌子”和“在居所朝南的那一边”的含义清楚可知：“灯台”是指神性真理方面的主，因而是指从祂的神性人身发出的神性真理，和赋予祂的属灵国度的光照，如下文所述；对着灯台的摆放陈设饼或脸饼的“桌子”是指属天良善方面的主，因而是指该良善本身，主从这良善并通过它流入属灵国度，也就是中间天堂，也如下文所述；“在居所朝南的那一边”是指在从主的神性人身发出的神性真理住在最大的光中所在的天堂中。因为灯台所在的帷帐之外的居所是指中间天堂(9594节)，“南”或“正午”是指神性真理住在自己的光中所在的地方(参看9642节)。居所里的灯台要靠近帷帐，摆放陈设饼或脸饼的桌子也要靠近帷帐；灯台在朝南的那一边，桌子在朝北的那一边；这些指示都是无法清楚显明的天堂奥秘，除非人们知道居所代表天堂，居所里的事物代表存在于天堂中的属天和属灵事物。前面已说明灯台代表什么(9548节)，“摆放陈设饼或脸饼的桌子”代表什么(9527, 9545节)，“南”或“正午”代表什么(9642节)，“北”又代表什么(3708节)。由此可见“在居所朝南的那一边的灯台”表示属灵国度通过发自主之神性人身的神性真理发出的光照。
　　不过，为揭示这些奥秘本身，必须说一说天堂的整个情况。主向那些属于属天国度的天使显为一轮太阳，但向那些属于属灵国度的天使显为一轮月亮。主如太阳出现在对着右眼的一个中等高度处；如月亮出现在对着左眼的一个中等高度处。在主的属天国度中的天使从显为太阳的主那里获得自己的光，在主的属灵国度中的天使则从显为月亮的主那里获得自己的光(关于这两个国度，可参看9277节所提到的地方)。天堂里的光是从主的神性人身发出的神性真理；当被属灵国度的天使接受时，这真理被称为源于对邻之仁的良善的信之真理。被称为属灵天堂的中间天堂就由这良善和这真理构成。居所里的灯台代表月亮，属于属灵国度的天使从这月亮获得自己的光；因此，它代表那里神性真理方面的主；因为如前所述，主向属于该国度的天使显为一轮月亮。由此可见为何灯台朝南安放，因为“南”或“正午”是指神性真理住在光中所在的地方(参看9642节)；又为何摆放陈设饼或脸饼的桌子朝北安放，因为“北”是指神性真理住在模糊中所在的地方(3708节)。这张桌子上的“饼”所表示的神性良善也是这种情况。该良善通过接受神性真理，如同接受发自月亮的光而变成属灵良善。这些就是灯台及其朝南安放，以及摆放陈设饼或脸饼的桌子及其朝北安放所表示的奥秘。
　　“灯台”表示从主的神性人身发出的神性真理，这一点从启示录明显看出来：
　　我看见七个金灯台，七灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。(启示录1:12, 13)
　　“人子”是指从主的神性人身发出的神性真理方面的主(2803, 2813, 3704节)。在启示录的另一处：
　　神的荣耀光照圣城耶路撒冷，又有羔羊为城的灯。(启示录21:23)
　　“神的荣耀”是指从主发出的神性真理(9429节)；“为灯的羔羊”，也就是主，是指信，以及随之而来的对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察，这一切唯独来自主(9548节)；“新耶路撒冷”是指主的新教会(参看2117节)。
　　主向属天国度里的天使显为一轮太阳，向属灵国度里的天使显为一轮月亮(参看1053, 1521, 1529-1531, 3636, 3643, 5097, 7083, 7173, 7270, 8644, 8812节)；因此，在圣言中，“太阳”表示属天良善方面的主，“月亮”表示属灵良善方面的主(1529, 1530, 2441, 2495, 4060, 4696, 7083, 8644节)；主如太阳出现在对着右眼的一个中等高度处，如月亮出现在对着左眼的一个中等高度处(1531, 4321e, 7078, 7171节)。正因如此，在天堂，东方是主显为太阳的地方，南方是主显为月亮的地方。来自显为太阳和月亮的主的光是从祂的神性人身发出的神性真理(参看1053, 1521-1533, 1619-1632, 2776, 3094, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222, 3223, 3337, 3339, 3341, 3636, 3643, 3862, 3993, 4060, 4180, 4302, 4408, 4414, 4415, 4419, 4527, 4598, 5400, 6032, 6313, 6315, 6608, 6907, 7174, 8644, 8707, 8861, 9399, 9407节)。由于来自显为太阳和月亮的主的光是从祂发出的神性真理，所以来自在那里显为太阳的主的热是祂的神性之爱的神性良善(3338, 3339, 3636, 3643, 5215, 6032节)。
　　由此可见就接受神性真理而言，主的属天国度和属灵国度之间的区别是何性质，即：这就像是阳光和月光之间的区别。就信之真理和仁之良善而言，属灵国度的人相比其他人，住在模糊中(参看2708, 2715, 2718, 2831, 2849, 2935, 2937, 3241, 3833, 6289, 6500, 6945, 7233节)；靠主降世而得救的，主要是这些人(2661, 2716, 3969, 6373, 6854, 6914, 7035, 7091, 7828, 7932a, 8018, 8054, 8159, 8321, 9596节)；他们所拥有的光照在主的神性人身中(2716, 2833, 2834节)；但属于属灵教会的人当中得救的，是那些基于信之真理过着一种良善生活的人(2954, 6435, 6647, 6648, 7977, 7992, 8643, 8648, 8658, 8685, 8690, 8701节)。